Solank as wat die politiek van geheue van ons vereis om een storie as die uiteindelike wenner en enigste waarheid te laat verklaar, sal die gemeenskaplike grond verlore gaan wat lei tot 'n stryd om die enkele waarheid, skryf Elmien du Plessis.
’n Onlangse regsvraag het my gelei na die fisiese grense van ons land. Terwyl ek oor ons grense en grense gelees het, het die navorsingspiraal my na verdrae geneem wat in die 1800's gesluit is. Ek het myself verloor in die stories wat hierdie verdrae vertel.
Hierdie padreis van verdrae en internasionale ooreenkomste het verseker dat die wette gewaarborg het dat dinge meestal dieselfde bly, selfs al verander die regerings.
In my verbeelding het ek hierdie roete gereis. Die grense van die Transvaalse Republiek het name gehad van plase wat vir my Afrikaanse oor bekend klink, besprinkel met verwysing na die inheemse volke wat daar woon in die onbekende name van berge en riviere wat op hulle beurt die grense van gemeenskappe gevorm het.
“…[Daarvandaan op in die loop van die Notwanerivier tot by Sengoma, synde die Poort waar die rivier deur die Dwarsbergreeks gaan; vandaar, soos beskryf in die Toekenning gegee deur Luitenant-Goewerneur Keate, gedateer 17 Oktober 1871, deur Pitlanganyane (nou plek), Deboagnak of Schaapkuil … […] na die noordwestelike hoekbaken van die plaas 'Mooimeisjesfontein…'”
En so vertel die grense die verhale van hoe die lewens van die mense op die land so vervleg was in hul vreemdheid. Ons is vreemdelinge wat mekaar al eeue lank ken, gedeel deur denkbeeldige lyne wat in harde wette gekonkretiseer is. Die harde wette wat ons verdeel het, word herroep, maar die denkbeeldige en sielkundige lyne bly.
Die landsgrense is belangrik. Dit bevat ons. Ons grense word uiteengesit in ons Grondwet, ons storie. Dit vertel die storie dat Suid-Afrika 'n land, 'n nasie is, ook vanweë die grense wat ons bevat. Die grens en die verdrae wat oor eeue getrek en tot stand gebring is, en wat in ons Grondwet vasgesement is, wil dus vir ons sê waar ons hoort. Dit poog om te definieer wie ons is, om 'n gemeenskaplike identiteit te vestig wat die etno-rassige identiteite wat elkeen van ons beliggaam, transendeer. Dit word weerklink in die laaste reël van ons saamgevoegde volkslied wat eindig met “Suid-Afrika ons land”.
Sonder die stories wat grense vertel, sou daar nie 'n Suid-Afrika wees nie. Die vraag is: glo ons in die verhaal van Suid-Afrika?
Die gesprek rondom grond wat die wysiging van Artikel 25 oopgemaak het, is 'n simptoom van ons stryd om te glo in die storie wat hierdie landsgrense vertel. Binne die Suid-Afrikaanse grense sit ons met baie stories.
Die een is 'n verhaal van betwiste grense en behoort, van mense wat hulle op die grond vestig en eienaarskap opeis deur middel van verdrae en toelaes van koloniale regerings, later deur aanspraak te maak op geregistreerde titel. Die titelakte trek grense wat heinings verskans. Daar is 'n oortuiging dat bloed en sweet die aanspraak op die grond gedoop het.
Dit is 'n verhaal wat wel waar is, en wat inderdaad gebeur het, maar wat 'n geloof in en nakoming van die Romeins-Hollandse reg soos beïnvloed deur die Engelse reg, wat dit onderlê, vereis vir 'n gevoel van legitimiteit. Vir gelowiges van hierdie verhaal is grond wat aan persone toekom op grond van lidmaatskap van 'n gemeenskap, gehou in terme van gewoontereg wat slegs ingewydes met konsensus van die gemeenskap toelaat, 'n vreemde, ongelooflike verhaal.
'n Geloof in hierdie verhaal sukkel om te erken dat onteiening van grond nie net 'n fisiese daad was nie. Dit was ook die afdwinging van 'n regstelsel wat vreemd was vir die mense wat die grond beset het in terme van hul wette, hul storie. Dit het berus op die oortuiging dat die een storie minder vreemd as die ander was.
Die ander storie – die verhaal van die mense wat die gebied bewoon het voordat dit fisies of deur die wet onteien is, is natuurlik ook waar, en bestaan saam met die titelakteverhaal.
Vir inheemse mense was individuele titel van 'n hele stuk grond, gevestig in terme van proklamasies en gehou tot die uitsluiting van alle ander, verleen deur 'n buitelandse owerheid en apart van enige sosiale verhoudings, 'n vreemde verhaal. In terme van die inheemse verhaal is grondbehoortheid gekoppel aan sosiale verhoudings en 'n gevoel van behoort: die voorvaders, die lewendes en die wat nog gebore moet word. Gemeenskaplike grond, soos uiteengesit in die Baleni oordeel “vorm 'n onlosmaaklike en integrale deel van hierdie gemeenskap se lewenswyse uit […] 'n residensiële erf bied veel meer as bloot 'n woonplek: dit is 'n simbool van sosiale volwassenheid en sosiale waardigheid. Elke woonerf dien verder as 'n kritieke kanaal vir die behoud van verhoudings van onderlinge skakeling en wedersydse afhanklikheid tussen die lewendes en die dooies en is van kritieke belang vir die welstand van elke imizi (huishouding).
Ons Grondwet, synde 'n storie op sigself, dra hierdie teenstrydigheid en poog 'n versoening van opponerende stories deur die gemenereg saam met die inheemse reg te erken. Dit vereis dat ons hulle albei vashou. En dit is hierdie ongemak en ontbinding wat soms afspeel wanneer ons met die grondvraagstuk worstel.
Dit is hierdie moontlikheid dat beide stories waar is wat die krag inhou om óf ons ondergang óf ons redding te wees.
In sy boek "As dit jou land is, waar is jou stories?" Chamberlain probeer die vraag beantwoord of grond werklik ooit die tuiste van meer as een volk kan wees. Hy kom tot die gevolgtrekking dat dit moontlik is, maar dat dit 'n herverbeelding van Hulle en Ons vereis, 'n vermoë om die dubbelsinnigheid in Hulle/Ons, Werklikheid/Verbeelding vas te hou.
Hy maak staat op die rol van teenstrydighede as deel van die vertelkuns. Wanneer ons besef dat teenstrydigheid inherent aan die stories is, en wanneer ons besef dat ons stories vir Hulle net so vreemd klink as hulle s'n vir Ons, dan vind ons gemeenskaplike grond. Maar solank as wat die politiek van geheue vereis dat ons een storie as die uiteindelike wenner en die enigste waarheid moet verklaar, sal die gemeenskaplike grond verlore gaan wat lei tot 'n stryd om die enkele waarheid. 'n Nulsom-speletjie.
In Die boek van lag en vergeet, skryf Kundera dat “die stryd van die mens teen mag is die stryd van geheue teen vergeet … Die enigste rede waarom mense meesters van die toekoms wil wees, is om die verlede te verander. Hulle veg vir toegang tot die laboratoriums waar foto's geretosjeer word en biografieë en geskiedenisse herskryf word.”
As die huidige stryd om mag inderdaad 'n stryd is om die verlede te verander, is dit omdat die dubbelsinnigheid van twee ewe ware verhale ongemaklik kan wees, en 'n enkele waarheid vertroostend, ten minste vir die wenner van 'n nulsom-speletjie. Om met die vreemdheid van jou eie storie gekonfronteer te word, kan ’n mens verbysterd laat.
Daarom lê ons troos daarin om te weet en te aanvaar dat beide die stories waar is. Dat albei verhale terselfdertyd bekend en vreemd is, ’n besef wat dit vir die ore moontlik maak om ’n storie te hoor wat vreemd is.
Ons moet die vreemdheid van die Ander se stories omhels, en nie terugdeins nie. Ons moet onsself handhaaf in verhouding tot die vreemdheid van ander. Die punt is nie om die ander te word, of dat hulle ons moet word nie. Die doel is dat elkeen van ons onsself word, en die ander omhels in die gemak van die vreemdheid, sonder om vreemdelinge te wees. En om dan 'n pad vorentoe te vind.
Hierdie luister na en verstaan van die stories van die Ander hou die moontlikheid in om te glo in die kollektiewe verhaal wat die grense van Suid-Afrika vertel: dat ons inderdaad een soewereine, demokratiese staat is, gebaseer op menswaardigheid, die bereiking van gelykheid en die vooruitgang. van menseregte en vryhede. Vanaf Soebatsfontein, na Umgungundlovu.
– Elmien du Plessis is medeprofessor in Regte aan die Noordwes-Universiteit.
Artikel van Nuus 24